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中国文化怎能和西方文化相提并论! (转贴)

中国文化怎能和西方文化相提并论! (转贴)

以下不代表本人观点,转贴仅供大家参考。

我不是个民族虚无主义者。这里仅仅是个人观点。
两个方面来说明西方文化远远优于中国文化的观点:
1。中国的文化中的中心佛儒道远比西方文化的希腊传统和基督教传统落后和原始    从比较简单的“适者生存”的进化论的观点来探讨(进化论的观点是非常粗糙简单的模型,不过这里可以得出大多数我们需要的结论)。 佛教是多神教,多神教相对一神教低级, 中亚地区曾经有非常多得各种宗教,和佛教道教都有很多相似之处,在基督教和伊斯兰教(一神教)面前都趋于消失了,如果不是中国和中亚地区之间的重重阻隔隔绝了人们的交流,佛教和道教怕是很快就完了。在中亚和佛教的发源地,一度繁盛的佛教都输给了伊斯兰教和印度教(具有一神教特征);儒教文化培养了一代代的庸才,西方文明一旦入侵,很多地方都放弃了,或者是变弱了,当然文化不像宗教有排他性,消亡需要时间,而且几乎不可能完全消失。当然中国人没有宗教狂热历史上没有宗教迫害,对自然的态度等等这可能是比较可取的地方,但是就整体来说,中国文化是落后的。希腊文化相信世界是可知的,对于世界的知识是唯一的,当代科学是建立在希腊传统之上的,我们的几乎每个对于世界的看法,对于知识的看法都可以从希腊人那里找到
。原则上上说所有的生物学欧可以还原为化学,所有的化学都可以还远程物理,所有的物理问题原则上都可以还原到量子力学,而量子力学是建立在尽可能少的几个基本假定之上的,虽然没有任何一个神志正常的科学家会把所有的问题都还原到量子力学上。中国人认为原则上讲所有的东西都有神秘的地方,所有的问题都不是完全可解的(可解和能不具体解出来是不同的),特别是涉及到生命,心理等最容易出现神秘主义的地方。比如中医,中国人一般都认为它和西医是决不相同的东西,其中有很多神秘的东西是我们所不能了解的,只能有某种特定的神秘理论来解释,对其他也是这样。儒教只是一种很低级的道德哲学(黑格尔在西方哲学史中有评论),在西方文明面前,只会趋于消亡,东亚各国不同程度的都接受了西方文化而不是相反。这不仅仅是一些人所说的西方在技术上先进的原因。(罗素是个比较平庸的不合格的哲学家)
2。汉字比字母文字落后
文明之初,文字都毫无例外的是表意的,当表音的字母文字发明以后,所有的能受到字母影响的文明全都接受了字母文字,中国等可能能够接受字母文字的影响时文字已经成形。汉字的缺点在于用表达了特定意义的汉字组成的词来表达新的意义,一方面帮助理解新词的含义,另一方面却限制了人们对这个新的含义的准确和真实的把握,人们总是从那些词的字面中间所包含的意义来理解,一词多意的现象十分突出,很多时候为了说明含义,大量的比喻被应用,比喻是不能很让人很好的把握某个特定的含义的,这造成了人们思考问题简单化了,但是可能也有形象、易于扩充的优点。

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呵呵~~作者是谁啊?先暂时置顶!

这篇文章是一个好靶子,大家一起开枪射击呀!

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尽管这篇文章存在着明显的偏见,但其中有些观点我认为是可取的,如儒家学说对中国祸害几千年直至今日祸害不绝,需要对其进行彻底肃清。儒家学说对中国今日的落后负有主要责任。但严格意义上讲儒家学说不能完全算是宗教,所以与其他宗教没有什么可比性。因此该文中的对比有失偏颇。
另外一点,中国近百年虽然落后了,那是暂时的。要知道一直到清朝初期之前,中国的各方面在世界上还是领先的。在中国古代科技传入西方之前,西方人还过着野蛮人的生活。
虽然儒家学说为害甚深,但任何事情都有它的两面性,正是儒家学说,培养了勤劳善良的中国人民,(当然,同时培养了可以任意作恶的统治阶层),万事万物本来就是善恶相生,兴衰交替的。中华民族有再次崛起的希望。
中国人的能量积压了几千年,只要环境改变了,一定会有源源不断的创造力涌现出来,令世人刮目相看。海外华人的优秀业绩就是实证。
至于说汉字落后,实际上并不是汉字落后,而是中国目前国力不强造成的文化上的自卑。试想,如果英语民族是个落后挨打的民族,即使英语再“先进”,也就没有人去学英语了。何况字母文字不见得就是先进的代表。
先说这些,如果大家感兴趣,可以看看《中国人性分析报告》一书,那本书论述的比较清楚。

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一个网友的回帖:《用耗散结构论来寻找中国文化的创新之路》
按照耗散结构理论,进化是开放系统在远离平衡的条件下由不可逆过程产生的结果。但它不是按单一轨线方式进行的,而是按照突变分叉,多束轨线方式进行的。如果说,人类文化系统开始于一个同一的原始状态,那么在以后的发展过程中,就会由随机涨落而发生分叉,就会有多种方向,多种形态的可能性。发展是一种树状的分枝状态,进化只是定向性的,只有统计的预见性,没有明确的目标,也没有确定的发展路线,那种把世界上的一切事物,设想成按单一轨迹进化的决定论,按确定路线进行的思想,是牛顿力学机械思维的产物,是达尔文线式进化论的结果。这两种思想在20世纪都已成为科学发展的障碍,而且已被新的复杂系统的以耗散结构为基础的广义进化综合理论所代替。
    新的进化理论与传统的进化理论相比,有三个特点:
    1、进化的非目的性。经典进化论的发展思想,只看到平衡态和近平衡态区域内的事物,只看到事物之间线性互相作用,把各相关事物的作用因素看成是独立的均匀的和对称的。原因中的力和结果中的力是相等的,而其效果是对称。牛顿所表述的第三定律——作用力和反作用力大小相等,方向相反,就是这种关系的表述。因此事物的初始状态就决定了它的终结状态。事物的发展目标是确定好了的,进化是有明确的目的性的。新的进化论看到远离平衡态区域内的事物,看到事物之间非线性的互相作用,事物间的作用因素是相干的,非均匀和非对称的,一个很小的原因可以产生很大的结果。比如,一个烟头造成损失数十亿元的森林大火。事物的初始状态不能决定它的终结状态,事物的发展目标是不确定的,它只有统计的预定性,没有明确的目的性,更没有固定的发展路线。
    2、进化的非单一轨迹,而是分叉的多轨线和多方向。这是由于远离平衡态的系统是一个动态的开放系统,它与外界环境发生物质、能量和信息的交换。在互相作用中发生非线性作用的结果。非线性作用会使动态系统产生许多随机涨落,使系统失去稳定性。当不稳定性达到一定的临界阀域时,就会发生突变分叉,这时随机涨落群中的每一个都可能得到放大,但究竟哪一个涨落得到放大,在本质上是非决定的,即不由系统的初始条件决定,也不由当时的环境变化决定。而是一种随机选择,具有多种可能性。所以进化的路线在限定的可能范围内有各种不同的方向和轨线。值得注意的是这种可能性的范围是越来越大,
随着动态系统发展的组织性越来越高,它的活力越大,其进化发展的路线就越多和选择的自由度就越大。因此按新进化论的观点看来,物质的种类越来越丰富,人类社会发展的可能性是越来越多样性,发展道路越来越宽广,而不是在一条轨迹上越来越窄地前进。
    3、进化方式不是渐进性的嬗变,而是突变性的代替。当动态系统在一种稳定状态下难以挽回地被扰乱了时,它就会跃迁到另一种稳定状态。只要这个系统不死灭,它就会从混沌走向有序,又从有序到无序到混沌,再走向有序,但每一次的进化都以突然的跃迁和爆发方式进行。以物种进化来说,并不是某个个体物种演变成另一个个体物种,而是一种原来居边缘地位的物种入侵占据支配地位的物种,是一个新种代替失势的旧种而进行的。

    现在(枯燥的物理原理总算输完了),就以这三个特点来讨论中国文化问题,可以立即得到下面两点结论。
    一、中国传统文化是人类文化总体中的一个特殊而重要的分枝。它的价值是永恒的。它不可能为任何别的文化所代替,也不可能趋向或并于任何一种别的文化。这是由耗散结构的进化论所得出的第一个结论。
    证明:耗散结构理论认为世界是复杂和多元的,不可能把多样复杂的现实世界还原成某个简单的永恒的模式。因此实体思想和永恒模式的思想都是局限的和没有普遍意义的,是把世界理想化和简单化的做法。在整个世界中至少可以分成三个层次:微观世界,宏观世界和宇观世界。而在宏观世界中至少有三个区域:平衡态区域、近平衡态区域和远离平衡态区域。统一的实体和永恒的模式只适用于平衡态区域和近平衡态的地方,而对于远离平衡态区域就不再是真实了。在远离平衡态的地方,新型结构会自发出现,突变和分叉会不断产生,因此物质实体是多样的,永远也不可能重复的,这就是所谓不可逆性和随机性占统治地位的意义。普里高津描述了这种情况,他说“只有永恒的定律才被看成科学理性的表示。暂时性则如幻影一般受到歧视。但今天这已不再是真的了。我们已经发现,不可逆性不是什么幻影,而是在自然界中起着重要作用,并且处在大多数自组织过程的始端。我们发现我们自己处在一个可逆性和决定性只适用于有限的简单情况,而不可逆性和随机性却占统治地位的世界之中。”
    既然如此,人类文化就没有一个永恒的模式,也没有一个绝对的中心。各民族文化都是各民族人民在随机选择中应付环境争取生存的工具。它的价值由它所服务的民族的生存能力来评价。凡能保证社会延续,使自身民族具有适应新环境的能力,合理调节社会成员与集体关系的文化都是不会消失的,都是有生命力的。中国传统文化从总体上说,它保证了中华民族大家庭中各个成员的生存,四千年来延绵不断,源远流长。它有使其民族适应新环境的能力。在历史上有过三次中西文化交融的关系,它不是一个孤立的和封闭的体系,而是一个开放体系,在与外界文化进行物质、能量和信息交换中,不断从无序、混沌走向有序。从鸦版战争以后,中国传统文化虽在西方文化的冲击下,发生混乱和危机,但在后来和选择中就转为吸收西方文化,引进新世界观,最终产生革命性思想,解决了中国民族危机的问题。使整个民族重新走上独立发展的道路。应该说革命性思想的胜利,即是否定全盘西化,否定固定模式的胜利,是中国传统文化具有生命力的表现。所以,从总体上说,中国传统文化不会灭亡,中国传统文化没有为西方文化取代的必然性。那种认为中国传统文化必然是走向西方文化,或归融于西方文化的思想是没有根据的。
    这个结论也是我对《中国文化怎能和西方文化相提并论!》一文的批驳。《中。。》文中隐含的观点其实就是认为中国传统文化必然是走向西方文化或归融于西方文化,此处不再多言。
    二、任何民族的文化都有走向现代化的可能,关键在于耗散过程中的选择,这是耗散结构的第二个结论。
    证明:耗散结构理论认为进化是决定性和非决定性的统一。世界上的事物,只要在开放系统中,远离平衡态的,就会走向进步,走向更高层次的组织化,这是必然趋势。普里高津说“非平衡是有序之源”。如果现代化意味着社会的更高组织性、具有更复杂的社会结构和更大量的信息、物质与能量交换的自由度,那么任何民族文化走向现代化都是必然。只要这个民族不是闭关自守的,不是自绝于世界文化大循环之外而处于孤立和封闭的状态,那么它就会在冲突、无序和混乱中终究走向自组织化。它不可能被淘汰,不可能在竞争的比赛中作为落伍者而被别的文化所代替。因为这与文化本身的性质相违背,文化实质上是保证人类群体持续生存的一种工具性体系,它与环境形成交流和反馈的作用。外在环境的要求,会不断输入到文化系统中来,通过反馈作用,放大它的有效部分,修正或抑制它的无效部分。
    民族文化一般有三种性质,这就是普遍性、民族性和时代性。普遍性是人类共同性的东西,是各民族文化能够互相交流的基础。文化中对付环境的功能会作为共同性的东西沉积下来,不断丰富民族文化中的有效部分。民族性是反映民族地域特性和种族特性的部分,如高寒地区民族多刚直矫健,温带水乡地区民族多婉转多情,这种心理特征在文化上的反映是无法取消的。再说,世界上没有离开特殊性的普遍性,也没有不包含普遍性的特殊性,文化的民族性是与文化的普遍性交融在一起的。因此这部分也不可能在发展过程中被淘汰。曾有人设想一种世界性文化,那是一种各民族文化融成一体的无差别文化,就是说它取消了一切民族性,只剩下单纯普遍性。这种设想同样是单一轨迹和永恒模式思想的反映,是不可能实现的。
    民族文化的时代性是会改变的,它将作为无效的部分丧失或涵化,为新的时代性所代替。新的时代性也就是更有效性和更高组织性。所以民族文化在开放的条件下,在与外界交换信息的远离平衡态的动态条件下,完全有走向现代化的可能,而不会在现代化的压力下淘汰和消失。但是要把这种可能性变为现实性,关键在于随机的选择,即文化的载体——民族主体本身是否选择现代化。耗散结构理论认为,当一个系统达到不稳定的临界阀域,面临突变分叉这一点时,系统究竟向哪个方向发展,这是非决定性的,即不受初始条件的决定,也不受环境条件的决定,而是受涨落群中随机选择的决定。这时随机性的选择就有重要意义了。对文化系统来说,自主性的成员对传统文化的态度将有重要意义。那么种认为中国传统文化不适应现代化的需要,恰恰是忘记了自身主体对文化选择的重要作用。不知道我们本身是一个旁观者,而是一个参加者。我们本身即是观众,又是演员,而且更重要的是演员,我们本身的态度就会决定中国传统文化在现代化中的地位。那种把自己当作旁观者,埋怨祖宗的态度是绝对错误的。我们自身对中国传统文化的态度如果着重于挖掘它的现代意义,把它的功能的超时代性发挥出来,努力用现代化的科学改造它和充实它,那么它走向现代化的可能性就会变成现实性。

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儒家学说对中国祸害几千年直至今日祸害不绝,需要对其进行彻底肃清。
极力反对,极力反对!!!!!!!!!!
不理解儒家真正精神的人才会说出这样的话!!!!!!
正如任继愈先生在《老子研究三十年》中说的:“作践中国哲学!”
MM我一般很温和的,但是对待中国传统文化,有任何一点的不恭敬,MM我都不能容忍!!!!!!!!!
世间万缘都是空,人生何处不相逢.

   888888

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建议大家看一般本书《狼图腾》

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既需要感情,也需要理性。当中国普及现代逻辑的时候,这种提法定将自灭。
北大资源美术学院中国书法科学研究中心主任
http://blog.sina.com.cn/u/1221284554

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反对

  请你看下英译的<西游记>.<水浒传>名称,
初学者

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观点太武断了吧?

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狼图腾那本书,唉…………我说怎么楼主如此说话,原来如此

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佛教不是多神教

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简直是胡扯!
中国的社会科学远远比西方发达几千年!
而西方的自然科学却远远胜过中国的自然科学!

严格的说,只有近代的西方自然科学才称得上科学!

还说中国文字比西方字母落后??!!简直是枉做中国人!汉字的内涵远远比字母的内涵丰富多了!
路漫漫其修远兮,吾将上下而求索!

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一个苹果和一个梨的比较

中国文化个西方文化的哲学思想是不同的,就如一个苹果和梨的比较,
两个不同的事物怎么进行比较呢,喜欢苹果的要说苹果好吃,喜欢梨的要说梨好吃啊。
路漫漫其修远兮,吾将上下而求索!

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同意楼上的观点

中国文化和西方文化的比较有时确实无法真正进行比较,因为比较需要确定一个参照物,而往往目前由于西方的先进而将西方文化拿来与中国来比,这确实是很悲哀的事,因为,这表明了中国的落后,但是我要说的是,中国儒家文化的优势是在人与人的处理即社会科学方面,而西方则关注人与自然的矛盾,即自然科学,所以,在社会科学方面,西方是远逊于中国的,而在自然科学方面,中国是远远不行的,在近代也就有了中国学西方的历史直至今天,但是,如果以社会管理经验来看,西方人目前仍在学习东方的,这也是无可否认的事,这个比较其实也就失去了意义。呵呵。

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英雄所见略同

鹤笑九天的观点我是非常赞同的。
领教了。
路漫漫其修远兮,吾将上下而求索!

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